Er ergibt sich aus einer Analyse des menschlichen Erkennens und Wollens: Ein Mensch begreift in seiner Fähigkeit des Erkennens und Wollens (Liebens) das ihm begegnende Einzelne nur im „Vorgriff“ auf das Sein überhaupt. Somit gründen jede Erkenntnis und jedes bewusste Wollen in einem mit-bewussten, „unthematischen“ Wissen um das Sein schlechthin, zu dem (wenn das Sein als schlechthin alles umfassend gedacht wird) ein Wissen um das Geheimnis, um Gott, um Geist und um Freiheit gehört, auch wenn dieses Wissen nicht ausdrücklich thematisiert wird. Die so verstandene Transzendentalität des menschlichen Geistes ist Voraussetzung und Grund der Person, der Verantwortung, der religiösen Erfahrung (bis hin zur Mystik) und der Möglichkeit der Selbstmitteilung Gottes in seiner Gnade und in seiner Offenbarung.
Der Begriff der Transzendenz besagt nicht notwendigerweise, dass Gott sich zum Menschen und der Welt geschichtslos-„jenseitig“ verhalte. Wird die Transzendenz als Voraussetzung für das sich selber geschichtlich dem Menschen mitteilende Geheimnis verstanden, dann steht diese Transzendenz nicht im Widerspruch zu Dimensionen, die neuere evangelische Theologen beim Begriff der Transzendenz vermissen (wie: „Tiefe des Seins“, Woraufhin der Mitmenschlichkeit, Antwort auf die Sinnfrage, absolute Zukunft). Vom Menschen und von der Menschheit ein unendliches Transzendieren auszusagen, ist nicht widergöttlich, wenn immer der Grund, der dieses Transzendieren ermöglicht, mitbedacht wird (vgl. z. B. das Bedenken der Erschaffung des Menschen im Licht der Selbsttranszendenz und andere konkrete Fälle). Der Begriff der Transzendenz Gottes besagt nicht dessen ausschließliche „Weltjenseitigkeit“ und schlechthinnige Unerkennbarkeit, beinhaltet aber seine Unbegreiflichkeit und Unverfügbarkeit.
Quelle: Herbert Vorgrimler: Neues Theologisches Wörterbuch, Neuausgabe 2008 (6. Aufl. des Gesamtwerkes), Verlag Herder